本文目录一览：

• 1、电影中有哪些哲学思想？
• 2、哪些词语描写网络的词语
• 3、黑客帝国涉及到哪些哲学和科学问题
• 4、象征交换与死亡怎么样
• 5、跪求《黑客帝国》第一部、第二部、第三部观后感~要求将这三部影片融入到一篇观后感中，字数不少于两千字。

电影中有哪些哲学思想？

《罗拉快跑》，影片中“存在先于本质”是主人公罗拉带给我们的思考：德国柏林的街道上，一个全力奔跑的红发女孩正在用自己的力量拯救她的男友（曼尼），她就是罗拉，她只有20分钟的时间。

哪些词语描写网络的词语

描写网络的词分为以下几种：

1.网络技术专业术语，可查专业词典，如：万维网、IT等；

2.因网络而产生的一些活跃于网络范围的词语，如：白骨精、骨灰级、黑客等；

3.描绘和评论网络现象的一些传统词，如：虚拟、虚无缥缈等。

具体说哪些词，这个问题就不好回答了，但愿我这样解释你能满意，祝好！

黑客帝国涉及到哪些哲学和科学问题

“一千个人看，就有一千个黑客帝国。”

每天早上醒来，

镜子里那睡眼惺松的人真的是你吗？

你是否有一种莫名的空虚感，

你所知道的事实是真实的吗？

一切的一切都将慢慢揭晓......

A 爱丽丝漫游仙境（Alice In Wonderland）

1860年，在英国作家刘易斯•卡罗充满想象力的笔触下，好奇的爱丽丝在追逐兔子的过程中，悠然掉入一个曼妙神奇的梦幻世界。1999年，在沃卓斯基兄弟的《黑客帝国》中，怀疑世界出了问题的Neo则追随一个有小白兔文身的性感女郎来到地下Rave Party，从此而一发不可收拾，走入真实的荒漠。

B 鲍德里亚（Baudrillard）

在第一集中，一个计算机朋克带着他的小白兔女友来尼奥家做交易，尼奥从一本掏空的书中拿出一碟非法软件——注意，那本掏空的书就是鲍德里亚的名著《仿像与模拟》。这是我们第一次有据可查地看到鲍德里亚对《黑客帝国》的影响。而莫菲斯的那句著名台词“欢迎来到真实的荒漠”，则直接出自书中第一章第一页的第二段。

让•鲍德里亚，法国思想家，也是旗帜最为鲜明，著作最为晦涩的后现代“超级”理论家。80年代以来，其作品被广泛翻译到英语世界，旋迅速确立其“后现在理论精神导师”之地位。与福柯和德勒兹相比，鲍德里亚对消费社会，当代艺术，社会形态及转型等方面的研究和思考无疑更加深入和富于启发性，类象社会就是他提出来的。他的理论对图像有非常深入的研究，对摄影更不无启发。请看这些名言：“打倒所有坚信有一个真实世界的这种假定”“在一个完全本末倒置的世界上，正确只是错误的一次行动”“超过了某一确定的时刻，历史就不再是真实的了，不知不觉之间，全人类已将真实抛在身后。从那个时刻起，发生的一切事情都不再是真实的了......”“今天，整个制度都在不确定性中摇摆，一切现实都被符号模拟的超现实所吞噬。如今控制社会生活的不再是现实原则，而是模拟现实。目的性已经消失，我们现在是由种种模型塑造出来的。”

C 赛伯朋克（Cyberpunk，电脑朋客）

赛伯朋克/赛伯空间一词源于科幻小说家William Gibson一篇关于神经计算机网络的小说《神经漫游者》（在下文N中详述），在这篇引起巨大轰动的小说中，Gibson首先发明了赛伯空间（cyberspace）这个术语：“赛伯空间，一个被数亿操作员每天经验着的交感性想像......一个来自于人文体系中每一台电脑的数据吸引力的图式化表现。一个不可思议的复杂构成。”赛伯圈内的代表作家除Gibson外，还有Bruce Sterling等一批80年代的硬科幻小说作家。

Cyberpunk的信条是：信息自由，实践，分散和领先。信息需要并且应该对所有人开放，为所有人利用/控制。Cyberpunk还是一种看世界的方式，他们沉溺于高科技工具并鄙视人们以传统方式使用它们。Cyberpuck是无政府主义者，他们是永远的反权威者，是埋植在文化中的意识形态的炸弹。

纵观Cyberpunk的历史，普罗米修斯是守旧的西方世界的Cyberpuck模范。其后是古代墨西哥阿兹特克人信封的羽蛇神Quetzalcoatl，之后是自由职业者、疯子......直到《黑客帝国》里的黑客们。

D 笛卡儿（Descartes）

欧洲近代哲学创始人之一。伟大的科学哲学家笛卡儿曾试图为科学建立起一套坚固的方法论基础，他的巨著《沉思录》其实就是“对第一哲学的冥思”。笛卡儿着重思维的精密性，不信赖感性经验，认为只有理性思维才可靠。他从怀疑一切事物的存在出发，扫除自己的成见，要寻求一个最可靠的命题作为起点，然后进行推论。笛卡儿进一步深入到数学领域，但他发现甚至连数学也不能相信，万一那后面有一个“恶毒的魔鬼”在操纵，在扰乱他的头脑呢？他发现，最可靠的事实就是：他自己在怀疑；因此，心的存在是无可置疑的，而身的存在则须推论出来。于是有了那句名言：“我思故我在。（汤勺并不存在）”

他认为观念的起源有两种，一是来自感性经验，一是天赋的观念。他对天赋观念更重视，他认为自我、上帝、时间、空间、完善、无限、几何公理之类的观念都只有是天赋的（显然，关于存在/真理的不懈探求也是黑客们的天赋观念）。

笛卡儿还提出了著名的身心交感论，即物质的身和非物质的心能够互相影响。

记得《黑客》中Neo的疑虑吗？“如果我死在那里怎么办？”“灵魂死去，身体也将不复存在。”

E 存在主义（Existentialism）

现在，假设拿到红色药丸和蓝色药丸的不是Neo，而是让•保罗•萨特、阿尔伯特•加缪、马丁•海德格尔，那么他们会如何选择呢？很显然，这三位存在主义大师都会毫不犹豫地选择离开matrix，进入真实的荒漠。也许那里令人痛苦，但毕竟还原了存在的真实。

按萨特的观点，唤醒前的Neo只是en-soi（一种自足的存在，比如桌子），唤醒之后，才成为pour-soi（特指自我意识的存在，即人），能够为自己的选择和存在负责的“人”。

存在主义追求绝对自由，终极解放，自由选择。呈现疏离与荒谬，控诉/反叛一切传统习惯，只有对一切尘世存在的悲惨、无意义彻底确信，才有可能透视出一种从废墟中升起的通向拯救王国的远景。而幻灭、荒谬、无望、虚无的“废墟”感，就是一种赎罪的过程，恰如“弥赛亚”来临之前的阵痛。上帝存在与否并不是真正的问题，人所需要的是去重新发现自己。所谓“存在先于本质”，意思就是人首先存在着，在这个世界上遭受各种波折，而后才能界定他自己——这简直就是Neo的觉醒经历。

F 恋物癖（Fetishism）

在《黑客帝国》衍生的众多“主义”中，恋物癖这一传统的性偏移病症也进一步演变为消费性的数码恋物——尤其是当超媒体取代超文本，虚拟现实取代传统空间之际，在影片中也足以发掘出很多乐趣。尤其是那令人无限着迷的子弹时间：在某样物体，某个部位，或某种动作上，长时间/多角度的滞留和留恋。这正应了弗洛伊德的恋物癖概念：恋物的对象其实不是商品，而是主体的不愿移动。

G 诺斯替教（Gnoticism）

初期基督教的一派，尊重某种灵的直觉，含有西亚，东亚哲学，曾被视为邪教。诺斯底的世界观是“二元论”的；宇宙有两个神，一善一恶。至高的神创造了一连串的灵体，都是神性的放射。宇宙是由一位较低级的“造物主”造的。物质是邪恶的；灵魂得从肉体中解脱，须有使者从众光国度差到世间来（基督）。基督可能是天使，是幻影的灵体；也可能是凡人，暂时获得更高的力量。人要得救必须领受秘密仪式，而得到更高的“知识”。伦理方面有人主张苦修，但也有人认为肉体上的行为不影响救恩，所以不禁止情欲，过着放荡的生活。

H 享乐主义（Hedonism）

《黑客》第一集中的Cypher是典型的享乐主义者，为求感官满足而背叛了黑客组织（与特工Smith在虚拟餐厅的对话）。

早在苏格拉底/伊壁鸠鲁的时代，人生的“唯乐原则”即得到了哲学上的确立；快乐是与生俱来的东西，也是人生的终极目的。即使某人，某一群体在特定时间内对这一原则有主动或被动的背离，那目的仍是追求终极的快乐。故追求快乐和躲避痛苦，乃人生之两大规定动作，不用教，不证自明。少有人会在学理上主张的“享乐主义”，如今却随着消费主义攻占了我们生活的大片领域。结合着新科技成果出现的科技享乐即使当前消费文化的流行趋势。

其实，我们每日浸淫其中的网络，又何尝不是Cypher梦寐以求的牛排？

I 完美形象（Ideal Forms/洞穴寓言）

在柏拉图看来，完美形象Ideal Forms才是现实的最高层次。经验现实最不可靠。

关于完美形象（理想形态），柏拉图有个著名的“洞穴”寓言。在这则寓言中，柏拉图有一个著名的“洞穴”寓言。在这则寓言中，柏拉图假设有一群人“居住在一个洞穴中，有一条长长的甬道通向外面，它跟洞穴内部一样宽。他们从孩提时代就在这里，双腿和脖子皆被锁住，所以是在同一地点。因为被锁住也不能回头，只能看到眼前的事物。跟他们隔有一段距离的后上方，有一堆火在燃烧。在火和囚徒之间，有一条高过两者的路，沿着这条路建有一道矮墙，就像演木偶戏的面前横着的那条幕布”。外面沿墙走过的人们“带着各种各样高过墙头的工具，用木头，石头及各类材料制成的动物或人的雕像，扛东西的人有的在说话，而有的沉默着。”“由于他们（洞穴人）终生不能行动或回头，因此外部世界投射在他们面前的影子，便成为他们所能看到的唯一的真实。当路过的人们谈话时，洞穴里的人们会误以为声音正是从他们面前移动的阴影发出的。”被囚禁的人完全被剥夺了任何自由的可能，他们只能面对空荡的石壁，壁上的影子是他们可能拥有的惟一的世界，而这个幻想的功能就使他们不再有能力指认真实。

而生活在matrix中的人类电池，其实就是洞穴寓言的未来翻版。进一步说，观看《黑客帝国》的观众本身，何尝不是又一群洞穴里的囚徒？

J 基督（Jesus）

这个寓意再明显不过了。首先，尼奥的名字Neo，是英文One(救世主)的倒拼，同时意味着“新”，他在matrix的“机器豆荚”中苏醒，在Nebuchadnezzar（来自圣经，尼布加尼撒二世，古巴比伦国王，曾攻占耶路撒冷，建空中花园）船上受洗。在第一集中，Neo先是死去，而后被崔尼蒂（Trinity；圣父，圣子，圣灵三位一体）一吻唤醒。弥赛亚式的复国救主象征充斥全片。

K 康德（Kant）

其实这个字头更应该先给"Kung Fu"——中国功夫

如果同样做一次红蓝药丸的选择，康德的出发点将于存在主义巨擎不同——不是进入真实的荒漠，而是进行一次道德选择，追求“至善”（the Highest Good）。

康德的自我意识理论是欧洲思想史上最具影响的理论，并不可逆转地确定了欧洲思想发展道路：它首先是唯心主义思想家，比如费希特、谢林、黑格尔的体系得以建立的动力。在他的批判系统中，贯穿着一个恢宏的主体性原则，那就是主体能动性是构成科学知识论的根本条件。他提倡分析批判的哲学方法，明辨知识与信念，崇尚自由自律的道德良心，促进大同世界的理想。其著作中最富有启发性的是《纯粹理论批判》，书中，康德将上帝存在的需求安设于道德领域，也就是说，虽然我们无法证明上帝存在，但这个“至高至善”是一切道德伦理之基础。这种侧面迂回的自我确证有些像墨菲斯Morpheus的执意信仰——Neo必须成为救世主，否则一切将没有意义。

名言：“每一个个别经验不过是经验领域内的全部范围的一部；而全部可能经验的绝对的整体本身并不是一个经验。”

L 拉康（Lacan）

雅克•拉康是自笛卡儿以来法国最为重要的哲人，在欧洲，他也是自尼采和弗洛伊德以来最有创意和影响的思想家。

在考察主体形式的时候，拉康提出了著名的“镜像阶段”理论。拉康认为，六至十八个月的儿童利用反映于镜子之中的身份确认自己的形象。这使他逐渐摆脱了“支离破碎的身体”而获得自己身份的基本统一性。镜像阶段之前，儿童仅仅将自己的身体视为一堆破碎的物体，他甚至对于这个不完整的身体怀有恐惧。这时的儿童无法通过自我感知——例如时间感，空间感，运动等等——认识身体的完整性，只有外在于自身的镜像才能为主体提供一个结构性的整体。当然，许多时候，拉康所说的镜像仅仅是一种象征物——一种外在于主体同时又给予主体定位的象征物。

“镜像阶段”的意义就在于清晰的界定自我。请同学们参考黑客第一集中Neo伸手触摸镜子粘起金属液体的段落（他在镜子中看到扭曲变形的自我），第二集中特工Smith终于摆脱matrix的控制成为真正独立的个体也是“镜像阶段”的作用。

M 马克思（Marx）

也许，《黑客2》中墨菲斯Morpheus（英文名是希腊神话中的睡梦之神。掌管梦境，利用喝下不同的水来区分梦境与现实，与电影中红，蓝药丸有异曲同工之妙）应该参考一下马克思的《共产党宣言》：“至今一切社会的历史都是阶级斗争的历史。自由民和奴隶、贵族和平民、领主和农奴、行会师傅和帮工，一句话，压迫者和被压迫者，始终处于相互对立的地位，进行不断的，有时隐蔽有时公开的斗争，而每一次斗争的结局都是整个社会受到革命改造或者斗争的各阶级同归于尽。在过去的各个历史时代，我们几乎到处都可以看到社会完全划分为各个不同的等级，看到社会地位分成多种多样的层次。在古罗马，有贵族、骑士、平民、奴隶，在中世纪，有封建主、臣仆、行会师傅、帮工、农奴，而且几乎在每一个阶级内部又有一些特殊的阶层。从封建社会的灭亡中产生出来的现代资产社会并没有消灭阶级对立，它只是用新的阶级、新的压迫条件、新的斗争形式代替了旧的。

而在现代，则有了Matrix和人类电池。我们这个时代，Matrix时代，却有一个特点：它使阶级对立简单化了。整个社会日益分裂为两大敌对的阵营：Matrix和人类斗士。锡安城Zion的人类叛军，他们是地球的自由卫士，革命的主力军，也是颠覆matrix等级秩序的幽灵。

N 神经漫游者（Neuromancer）

从1984年开始，一位名不见传的美国作家Willian Gibson连续发表了三部内容相当诡异、场景和情节相互连贯的长篇小说。这三部作品分别是《神经漫游者》1984、《计零》1986和《蒙娜•丽萨超速档》1988。这三部作品一下子在久已无声的科幻世界掀起了巨大的波澜。Gibson的三部小说有时被称为“矩阵三部曲”，有时又被称为“漫生三部曲”。这是一套从构思到风格都非常奇特的作品。故事讲述一群“电脑牛仔”如何使自己与计算机网络相互连通、并放弃躯体进入赛伯空间（Cyberspace）去进行奇妙的探险。小说中的世界阴冷昏暗，经济和政治生活都由日本式的大型垄断财团控制，公司的概念取代了国家的概念，只有服从公司，发誓效忠，才能得到生活的保障，而不服从某个公司，希望离开它，就意味着你已背叛。《神经漫游者》一书不但创造了Cyberspace和virtual reality（虚拟现实）两个字，也引发了cyberpunk（赛伯朋克）大潮，大肆冲击主流文化。

另外还要提一提美国数学家Nobert Wiener，在他的著作《人有人的用处》中的第五章，他详细论证了有机体是消息的观点。虽然Wiener自己也认为这一章有点像“科幻小说”，但他还是认为，实物传送和消息传送之间的界限并非是永远不可逾越的。他认为有机体，包括人在内，都是一些模式，而这些模式就是消息，可以被传送的消息。

O 先知（Oracle）

在希腊中部靠近帕拿苏斯山的特尔斐城，坐落着著名的阿波罗先知所在地——阿波罗神殿。其年代至少可追溯到公元17世纪，神殿入口处写着“认识你自己”。在《黑客帝国》中，同样有一位先知登场，而且家门口也刻着同样的标记（只不过是拉丁文）。

在影片中，祖母般慈祥的先知给Neo烘制了可口的小饼（cookies），而在电脑应用中，cookies是从网站传送到用户浏览器并保存在硬盘中具有识别功能的少量资料，其实是一种跟踪机制，它意味着自动记忆功能，可以让再次访问某网址的计算机用户读取上次留下的数据。这和Neo拜访先知实在是有着玄而又玄的联系。

P 菲利普•K•迪克（Philip k.Dick）

伟大的科幻小说作家，其作品一直探讨人的定义和真假二元对立的问题，被无数次地搬上银幕。尽管他一生惨淡，备受恐怖症与抑郁症的折磨，吸毒，婚姻破裂，英年早逝，但他创造出了一个科幻界的奇迹。迪克的作品将科幻与神秘主义，自身体验，纯科学和低俗戏剧巧妙地结合在一起，营造出一种狂野诡秘的独特氛围。在简约的风格和标准的科幻手法之下，呈现的是一个更深层的世界——那里有极度的情感经验、纯哲学式的思考和不时涌现的惊人观点。如同卡夫卡一样，迪克的名字成为描述某种流传深远的文学观的专有名词。他的作品将科幻与“技术至上”的后现代主义文学结合在一起，被看成“美国的博尔赫斯”。

可以说整个“赛伯朋克运动”及其诸多衍生的分支均受到迪克的影响。迪克式的主题如政治狂想、星际阴谋以及因为吸食毒品和意志被控所产生的虚拟现实已经成为家喻户晓的主题之一。1982年的经典科幻片《银翼杀手》就改编自他的短篇小说《机器人会梦见电子羊吗？》，另外还有如《全面回忆》、《少数派报告》、《记忆裂痕》（有兴趣的朋友可以去看我的好莱坞30年十大经典科幻片cherrystar原创），据说未来更有三部根据他小说改编的影片将要投入拍摄，让我们拭目以待。

Q 奎因（Quine）

Willard van Orman Quine,美国哲学家、逻辑家，“逻辑实用主义”或“实用主义分析哲学”的重要代表。

在他看来，本体论问题可以简单地表述为“存在什么”的问题。而对“存在什么”的表述问题又可分为两种：一个是何物实际存在的问题，即本体论的事实问题：另一个是语言使用中何物存在的问题，即本体论的“承诺”问题。在Quine看来，任何科学理论都是对“存在什么”的一种表述。

Quine还在他的《真之追求》中对排中律做了详尽的质疑分析。排中律的通行解释是，“在同一思维过程中，两个互相矛盾的思想不可能都是假的，其中必有一个是真的”，“不能对同一对象既不肯定，又不否定”。这就是说，排中律要求两个相互矛盾的思想必须一真一假，不能都不真不假。也许用此可以排除我们对《黑客》无限套层的虚无世界观的困扰。

R 真实（Real）

可以说，《黑客帝国》的核心问题就是Quine的本质论质问：“What is there”（存在是什么）。真实，到底是存在主义声称的客观体验，还是仅仅是我们与外界互动产生的感官反应？如Morpheus所说：“什么才是真？你怎么定义真？如果你说的是气味，视觉，那么所谓的真不过是一连串大脑翻译的电脉冲。”

S 苏格拉底（Socrates）

著名的古希腊哲学家，柏拉图哲学路线的创造者。他把哲学定义为“爱智慧”，他的一个重要观点是：知道自己无知。他说，他听到神谕说他是人间最聪明的人，可是他感到自己并不聪明，于是就到处找有知识的人谈话，想推翻神谕。结果他发现这些所谓有知识的人并没有知识，并不聪明，又进而发现他自己的聪明之所在于他认识到自己的无知。遂以自己的无知而自豪，并认为人人都应承认自己的无知（Neo也接受了这样的测试）。

在讨论知识和伦理道德问题时，苏格拉底惯于采用问答法，双方一问一答，通过揭露对方回答中首尾不一致的地方进行诘难，使对方陷入矛盾，不得不承认自己的无知，从而导致真理。他把这种方法称之为“接生术”，其实是一种归纳法。苏格拉底的辩论术和传道热情颇像孔子，《黑客》中的Morpheus也扮演了这样一位精神导师的角色，他孜孜不倦、坚定不移地说服Neo相信自己是救世主。

T 三位一体（Trinitarianism）

崔尼蒂的名字Trinity，即圣父，圣子，圣灵的三位合一。

以“三”记录的最神圣的思想，莫过于三位一体。好多宗教都有三位一体说，天主教和基督教的说法是：天主圣三，圣父，圣子，圣灵，三位一体，一体三位。天主的本性是爱，天主父是此绝对爱的自我给予；天主子是此绝对爱的自我接受与答复：圣灵则是此绝对之爱的自我合一。佛教有所谓三宝：佛、法、僧。道教有所谓玄、元、始三气，和由原始天尊化身而成的三清。此外许多原始的宗教如伊朗鲁亚宗教、希腊宗教、罗马宗教中，都有所谓的“三联神”，即各自独立而又互相关联的三位高级神灵。儒家不是真正意义的宗教，但它在谈到宇宙原始的时候，也认为“太极元气”，是“函三为一”的。

U 乌托邦（Utopia）

在1975年的著作《Ignorance》中，哲学家彼得•安格把笛卡儿操纵经验的“恶毒魔鬼”概念进一步发展，创造了“邪恶科学家”的形象。这位邪恶科学家利用电磁脉冲刺激人脑，让试验者失去自由意识，随他所想。

1981年，在一本叫做《理性，真理和历史》的书中，Hilary Putnam更进一步引述了哲学家们关于“缸中之脑”的设想：“一个人被邪恶科学家施行了手术，他的脑被从身体上切了下来，放进一个盛有维持脑存活营养液的缸中。脑的神经末梢接连在计算机上，这台计算机按照程序向脑传送信息，以使他保持一切完全正常的幻觉。对于他来说，似乎人、物体、天空还都存在，自身的运动、身体感觉都可以输入。这个脑还可以被输入或截取记忆（截取掉大脑手术的记忆，然后输入他可能经历的各种环境、日常生活）。他甚至可以被输入代码，‘感觉’到他正在这里阅读一段有趣而荒唐的文字：‘一个人被邪恶科学家施行了手术，他的脑被从身体上切了下来，放进一个盛有维持脑存活营养液的缸中。脑的神经末梢接连在计算机上，这台计算机按照程序向脑传送信息，以使他保持一切完全正常的幻觉......’”有关这个假设的最基本的问题是：你如何担保你自己不是在这种困境之中？而在物转化成为物的形象/影像，虚拟现实技术已经开始应用、并大规模进入日常生活的今天，我们似乎不得不将这个噩梦般的故事视为启示和预言。人不是“缸中之脑”，但是他最终将成为“缸中之脑”：“信息高速公路一旦完成，人类的栅格化生存将彻底实现。”

另外还要一提的是Robert Nozick，此君可称得上是哈佛大学的“镇校之宝”。一生出了七本书，但最广人知、影响最大、极可能令其在西方政治哲学史上留名的，无疑是1974年出版的第一本书《无政府，、国家与乌托邦》。Nozick在书中提出，只有一个政府极少干预的、功能上最弱的国家，才是一个最公正及值得追求的政治组织。这样的国家，其功能及权利只限于防止暴力、盗窃、欺诈以及确保契约的执行。除此之外，政府应绝对尊重人们的选择自由及私有产权，不应因平等或福利等其他价值，进行任何的财富再分配。基本上，Matrix就在为人类电池担负着这样的乌托邦功能。书中他还描绘 了这样一幅景象：人体漂浮在巨大容器的营养液中，由一台“体验机”为我们提供刺激。就像《黑客帝国》提出的问题一样：如果机器可以为我们提供一切快感，那么，你愿意想Cypher一样选择梦境吗？Nozick的回到是“不”，因为那样就会抹杀一切可能的赋予存在以意义的行动。在“体验机”中，我们只是“不确定的斑点”。

V 虚拟现实（Virtual Reality）

整个电脑发展的历史,就是电脑从具有人的单一的能力（计算能力）的机器发展到具有人的多种机能（如语言能力），继而几乎具有人的所有机能的“类人机器”（可以想一想“类人猿”的概念），在这个时候，人感觉到自己并不是在与电脑这种机器打交道，而是在于“现实”打交道。这是一部“创世纪”——人不仅创造了类似于他的“人”（就像上帝当初仿照他自己的形象创造了人），而且创造一个类似于他所在现实的“第二现实”。

一方面，人生存、体验于现实的世界中，这个世界无疑是一个被比特大大改变了的世界（即比特化了的）原子世界（现实）之中。另一方面，人可以进入一个纯粹由比特构成的第二现实之中，获得一种人类以前从未有过的生存体验。每一个人都可以如同古代神话中的神灵，自由地往来于“天上”与“人间”的两重现实之中。这个第二现实，就是所谓的“虚拟现实”，有时也被称为“人工现实”、“人工世界”、“虚拟世界”、“虚拟状态”、“赛伯空间的视觉形式”。

人类自古以来就有一种克服现实世界（原子世界）的束缚，获得一种没有“种”的拖累，自由自在地飞升到一个理想世界的愿望，自古以来都有一种对某个未知、未知世界的想象和想象性地占有。这种欲望和想象在个人身上表现为梦（睡梦和白日梦），在集体（民族）身上表现为神话、宗教。而虚拟现实使人最终能以技术的方式实现这种欲望和想象（引自孤独的狂欢）。整个《黑客帝国》的世界，可以说就是一场超大型的virtual game。

象征交换与死亡怎么样

原刊《泼先生》02期 下载地址： “如果说工厂不存在了，那是因为劳动无所不在；如果说监狱不存在了，那是因为社会时空中的关押和禁闭无所不在；如果说精神病院不存在了，那是因为心理和临床的控制已经得到普及；如果说学校不存在了，那是因为社会过程的所有纤维都浸透了纪律和教育；如果说资本不存在了（对资本的马克思主义批判也不存在了），那是因为价值规律已经以各种形式转入生存的自主管理，等等。如果说墓地不存在了，那是因为现代城市在整体上承担着墓地的功能：现代城市是死亡之城，死人之城。如果说实用性大都市是全部文化的完成形式，那么很简单，我们的文化就是一种死亡的文化 ” ——鲍德里亚 “我们全部的文化都是卫生文化，它力图从生命中消除死亡” ——鲍德里亚 死亡在一个以生产与积累为主导的资本主义社会中必然遭受歧视。死亡没有被接纳，它属于耗费、威胁与取消的领域，类似于虚无。对死亡的歧视与对同性恋的歧视一样，是上升期资本主义伦理与偏见的一部分。生产、生育、家庭学、成功学、新教、世俗化、资本等元素组成了资本主义时代的法利赛标准。但在后资本主义时代中，一切曾被压抑与歧视的事物都解放出来了（女人、黑人、同性恋……），一切法利赛标准都曝光为拟真的幌子之后，死亡在消费社会能被承认吗？ 鲍德里亚的答案是否定的。对死亡的压抑永久性地奠基了政治经济学的基础。性在当今不再是解放的武器，它被允许，甚至鼓励。相反，死亡却是一如既往地被资本主义禁止。鲍德里亚把摧毁拟真体系的最后一注放在了死亡上，同时将赞成或废除死刑的思考推到了复杂的地步。在死刑的论述上，鲍德里亚对吗？我将直接指出鲍德里亚正确与错误的地方。但首先需要提醒的是，用鲍德里亚的观点去讨论死刑问题会让人觉得轻浮甚至肤浅，这是很难避免的。 鲍德里亚首先将死亡与死刑的价值放在一个拟真系统中考察。在拟真系统中，无论赞成死刑与废除死刑都会与这个罪恶的系统同流合污。拟真系统如同液晶屏幕提供的一切可能性。屏幕将真实吸进它的拟真系统中，真实存活在比真实更真实的拟真空间中。拟真并非指不真实，而是指传统意义上划分真实与虚构的界限消弭，这个界限既在物质上也在意义上，它是一个社会性整体。但拟真并非虚无，仿真系统总以“模仿现实”作为它的“美学设计”标准。也就是说，它要让自己更加“真实”，或“比真实更真实”，让人生活在拟真中而不知其拟真。同样，在价值上这个系统取消了现实的善与恶，而用一种单向度的、不可逆转的拟真的“善”作为它的原则。这样它比现实的人道更人道，比现实的负责任更负责任，比现实的完美更完美。鲍德里亚首先将这种“完美”定义为罪行。废除死刑必然在此“完美”罪行的计划之内，因为在这个单向度的标准中，死亡是禁止的。拟真系统需要以拟真的“生命”作为它的价值，尽管这个生命的概念无任何实质内涵。在拟真系统内部的所有价值坐标，包括“责任”、“文明”、“人道”也是中空的概念，仿如屏幕的像素。这些概念任务是诱惑，让人信以为真，从而拒绝让社会接触到真实。这个真实是《黑客帝国》的“现实的沙漠”，真实的死亡就在这片沙漠上，它随时威胁系统的谎言。 鲍德里亚写道： 人们永远不能在真实层面上战胜系统，我们所有革命战略家所犯的最糟糕的错误就在相信可以在真实层面上终结系统；这是他们的想象，是系统本身强加给他们的想象，系统的生存与残存所依赖的正是不断引导那些攻击它的人到现实的场地战争，而这个场地永远是系统的场地。[1] 现实感是仿真世界制造的虚假场景，也是它的任务。系统最诱人的地方并非它的完美性，而是人们根本无法得知处身在拟真空间中。这与一般的玩电脑游戏是有区别的。玩游戏的人能判断自身在游戏中，才能以“玩”的心态对待。但系统更像黑客帝国的空间，置身内部的人无法判断处身在拟真中，他最多只能感到倦怠，例如《黑客帝国》主人公第一次怀疑这个世界的真实性时就感受到不适。在某种意义上鲍德里亚将法国的被动性哲学推到极端。福柯与德里达的被动性哲学只是语言的被动性，斯蒂格勒也只是技术的被动性，鲍德里亚的被动是一种全面的社会性的被动性。 鲍德里亚对死亡价值的讨论贯穿在拟真社会成形的过程。它的分析来源于福柯又告别了福柯。福柯认为，以生产为主导的资本主义社会和对国家人口生命权的保护是同时兴起的，这是文明社会的开端，也是一种新型身体规训方式。与生产分享同样隐喻意义的词语有生命、能量、家庭、活力、健康、积极、明亮、上进；而与死亡伴随的是疯癫、非理性、疾病、同性恋、倒错等等。鲍德里亚模仿福柯《疯癫与文明》中愚人船对疯子的引渡，将这种现象命名为“死人的引渡”（《象征交换与死亡》第五章第一节），对死亡的压抑比对疯癫的压抑更加根本：“死人不再能分到场所和时空，……他们蒸发了”。[2]“从野蛮社会向现代社会的演变是不可逆转的：逐渐地，死人停止了存在。”[3]整个文化的努力就是分离生命与死亡，分离意味着驱逐，也意味着压抑。“死亡是不正常的，这是一种新现象。死亡是一种不可思议的异常，相比之下，其他所有的异常都成为无害了”。[4]对死亡的压抑远远比对疯癫的压抑更根本地成为资本主义文明的大他者。文明的可能性在于它对生的虚假尊重，与之相伴的是对此世的开放及向未来敞开的时间性。 生命中被同时赋予的生与死之间的交换被硬生生折断，生命沦为只有生存才是合法，死亡是非法的“生死分裂症”人格。这种人格的塑造实际上是资本主义社会的开始。也就是所有人都沦为了资本主义社会的奴隶，所有人都死了一次之后，才能在资本主义社会中依靠拿工资而存活。对于鲍德里亚，生与死的象征交换，也就是对两者的承认是重要的，它是维护个体生命平衡的秘密。“象征终结了这种分离的代码，终结了分离的词项。它是终结灵魂与肉体、人与自然、真实与非正式、出生与死亡的乌托邦”[5]但在资本主义时代中，不论是生产社会还是消费社会，“生”成为最大的单向价值和隐秘的基础。 我们不禁会问，鲍德里亚的消费社会或后工业社会不是一个无压抑的社会吗？为什么还有死亡的压抑？例如，在福柯全景敞视监狱（Panopticism）的社会模式里还存在着看与被看的权力关系；在鲍德里亚的作品中，看与被看之间的界线则被取消，如观众与舞台的界线、屏幕内与屏幕外的区别（例如草根选秀，真人秀等）被取消。难道鲍德里亚仍将消费社会列为压抑死亡的社会吗？答案是肯定的。表面上，消费社会似乎缓解了对死亡的压抑，但这种缓解恰恰是压抑的加强。这是齐泽克（Zizek）所说的，这种加强是：在现在，你不仅要工作，而且要让自己觉得喜欢这个工作，因为工作与消费相互配套，工作就像消费一样必须让自己觉得享受。 尽管生产已终结，但消费社会仍制造生产的拟像；除此之外，社会再也找不到其存在的合理性。社会将消费自己的排泄物（例如将回收、维修等作为生产的一部分）作为生产。社会变成一个“死亡”文化，但它仍旧以“生”作为它的单向拟真的价值取向。消费社会对死亡的排挤与清洗变得越来越隐秘。“死亡”的卫生学是以医学的、生物学的、精神病理学、自动化等合理性方式（系统方式）去承认或中和死亡的破坏力。它不意味着死亡被解放，此时的压抑是通过系统化地承认而去压抑。总体上它仍旧是压抑的。鲍德里亚写道：“必须看到，这种自由转向是基础是一个整体上具有压制性的空间，这个额空间的正常机制吸收了以往属于特殊机构的那种压制功能”[6] 这是理解死刑暴力逆转的关键。一般来说，在系统中死刑并不是破坏生命的神圣性，而是摧毁系统维护的虚假生命权。前者的生命权来自上帝，后者的生命权来自系统。可事实上，鲍德里亚似乎暗示，这个系统是不会受到任何死亡的摧毁。因为系统已经死过了一次，它将所有的成员判了一次死刑（剥削了他们的自由），然后再承认他们的生存（让他们通过劳动获得自由）。因此这个系统不再惧怕死刑的死亡暴力。它同时以医学、科学等的理性法则缓和死亡的深渊。我们可以说，在鲍德里亚的社会中，对生命权的想象仍旧是系统内部的生命权，这是世俗化社会的恶果之一。 但有没有可能终止这个拟真系统呢？鲍德里亚既然发现了这个系统，他一定也清楚这个系统的致命点。致命点同样是死亡。真实的死亡仍旧是一个谜。尽管象征交换可以交换部分的死亡，但它仍旧只是象征的交换。真实的死亡是也是退出虚拟人生的唯一方法，尽管它不是关闭电脑电源的方法。鲍德里亚写道：“但死亡有革命性吗？既然政治经济学是为了终结死亡而进行的最严肃的尝试，那么分清楚，只有死亡才能终结政治经济学。”[7] 系统是什么？是后政治经济学的庞大机器吗？这台机器甚至解除了国家、法律、地域的真实性。对于支持废除死刑的自由主义者，他们走在和系统相同方向的道路上，也就是对死亡的打压。不仅公开执行刑罚的表演被废除，甚至将一切与死亡相关的事物，医院、影像、案发现场、图书等，清洗掉。死亡文化的另一含义是卫生文化。但自由主义者废除了死刑之后，他们不是仍旧强调犯人的责任吗？可他们忽略了责任其实很早已被这个系统取代，正如国家也被替代了一样。死刑的暴力事实上已不能彰显国家权力对生死大权的掌控。政治经济学以及信息技术取替了国家权力。这种权力用承认的政治缓冲突发行的暴力。 那么赞同死刑呢？难道它不是以真实的死亡来反对系统吗？但赞同死刑的在某种意义上不是肯定了系统的虚假生命价值吗？远古时代，被俘获的奴隶被直接杀死。在资本主义时代，当资本家发现有利可图，他们让被俘获的奴隶作变为工人，鲍德里亚看到了这样的劳动是耻辱。而在消费社会，劳动工人不再是创造价值，系统的目的是让他们延迟死亡，生存下去才是他们的工作，而非生产。这个意义上，养生学、时尚学、平淡学根本没能力看清楚它们与后资本主义社会的共谋，它们继续用一种启蒙以来的解放或批评的方式寻求出路，因此永远只能在肯定系统的思路中兜圈。通过遵守系统的游戏规则来破坏系统的方法是完全失效的，这种方法已过时。 问题并没有这么简单。鲍德里亚的死亡是什么呢？鲍德里亚从巴塔耶那里继承了死亡的过剩，它永不能被系统完全体占有，总存在着过度的一部分，并且继续干扰着体制，类似于病毒。象征交换一定能将这些病毒清理完毕吗？生与死并非对等，象征永远无法完全交换掉死的威胁，鲍德里亚绝对清楚这点，这是一种无法讨论的死亡。但他将讨论更多地集中在社会对死亡的塑造上，而忽略了继续深入探究死亡如何摧毁系统。这种无论讨论的死亡甚至威胁鲍德里亚的象征交换。对于无法讨论的死亡，在鲍德里亚的写作中是缺席的。但它会转过来会干扰鲍德里亚对死亡的讨论，包括他对死刑的观点。假如死刑的打击性是发生真实层面的死亡，或者在象征交换层面之内的绝对死亡，那会怎样？死刑应该废除吗？鲍德里亚的死亡与生命一样，似乎能够完全被系统征用，或者被象征完全征用。象征是一种中立性的象征，或者祛魅之后的一种客观化能量描述的方式，鲍德里亚是否仍旧保留着这个系统留给他的遗产？鲍德里亚无法摆脱虚无。 鲍德里亚的虚无是一种体系性的虚无，或者黑客帝国的虚无。因为在黑客帝国的虚拟空间中，无论信仰谁，都是受造之物，倦怠是必然的。象征交换敞开了一个接近绝对的空间，但这个空间需要进一步的拉大。那就是还有一个永远超越象征交换的空间，这个空间不能以“象征”这样带着结构主义痕迹的词语来命名。这个空间无法征用，它是绝对的，如同死亡一样绝对。绝对的死亡能弥补鲍德里亚社会学分析的平面性。如果绝对死亡像病毒一样弥漫在这个一尘不染的虚拟系统中，同样，神也会弥漫在这种系统中。鲍德里亚不能将这个未知的部分过于简单地归结为死亡，正如德里达不能将这个部分简单地归结为他者或延异一样。如果有一种拒绝征用的死亡，死刑是无法征用它的，系统也无法征用它。同样，生命亦是如此。 注释： ------------------------------------------------------------------------------ [1] 【法】让·波德里亚：《象征交换与死亡》，车槿山译，凤凰出版传媒集团，译林出版社，第52页。 [2] 同上书，第196页。 [3] 同上书，第195页。 [4] 同上书，地196页。 [5] 同上书，第206页。 [6] 同上书，第264页。 [7] 同上书，第290页。

跪求《黑客帝国》第一部、第二部、第三部观后感~要求将这三部影片融入到一篇观后感中，字数不少于两千字。

一口气看完《黑客帝国》三部曲，让我想起了以前看过的一本书，这本书叫《苏菲的世界》，在书中苏菲遇上了一位哲学老师艾伯特，苏菲随着艾伯特学习了从古自今所有重要的哲学家，终有一天，她意识到自己生活在一个虚构的世界，于是她跟着艾伯特逃离了书本，也就是逃离了作者的虚构。当时我就产生了奇异的感觉，如果我自己也是生活在一个被人虚构的世界呢，那么所有一切都不是自己想做的，而是迫不得已的，更确切的是任人摆布的。如果自己的世界的虚假的，那么周围人的世界也是虚假的，人类的历史也是虚假的，那么真实在哪里呢？

同时也会想起另一部美国电影，彼得威尔的《楚门的世界》，楚门从小到大生活在一个人造摄影棚中，所有的一切都是为他所设，连女朋友都是，直到有一天他发现了不对劲，就好像电脑系统的漏洞一样。人类具有崇尚自由和揭露真相的天性，因此楚门也像苏菲那样逃出了那个虚假的世界。

但是这两个例子不能完全概括《黑客帝国》中所讲述的真实与虚无的关系。《黑客帝国》所要讲的东西也不仅限于此。

萨特的存在主义哲学说，存在不等于活着。动植物也活着，它们虽然存在，但并不需要思考存在的意义。人是唯一意识到自己存在的生物。一个东西只是在己（in itself）而人类却是为己（for itself）。他还说，人的存在比任何其他事情都重要。我存在的这个事实比我是谁要更加重要。

海德格尔也指出生存问题总是通过生存活动本身来澄清的。人的本质乃是为了替这个在者保管在的真理而消耗。存在主义者人的存在必定就有人的意义，然而意义并不固定不变，意义随着此时此地的变化而改变。而虚无主义者则否定人的存在具有意义。

另一位存在主义哲学家加缪在《西西弗的神话》中阐述的是，西西弗受到惩罚，每天重复的要把同一块石头推到山顶，尽管这样的存在是荒诞的，但是他是幸福的。因为他不用去考虑的生存的意义，他的任务就是推石头。

《黑客帝国》就是在一定意义上说明了无论人生存于一个多么荒诞或者虚无的世界，他的存在都是有意义的，在某种意义之中，如果有一些必须的事情去做，那么他是幸福的。

观众在看《黑客帝国》的时候，觉得一开始难以接受，我自己就先楞了一会儿，第一遍的时候根本没看懂，不过随着好奇变为一定要深入了解华卓斯基兄弟在描述一件什么事情的强烈的透视欲之后，我又坐下来看了三遍，我的意思是三部曲各看了三遍，我看着这个故事、不断的在展开、持续，然后自我解析，像这样的过程可以带给我更丰富、更深入的意义。这也是我们原有的架构，也是我们在第二集都同意的一些基础，其一就是要尼欧继续在母体王国中学习，而有更新更拓展的认知，他已经知道了有祭师的存在，并且代表一中女性，还有造物主，代表了较为雄性、理性与数理的方式，还有那个法国人，他拥有不可思议的，快乐的能力，一种糜烂的快乐能力，这个不断演进的母体，这些强调的因素在于母体就是三大界之一，这三界依然是分裂的，是分崩离析的。

尼欧一开始只是个真实的躯壳，后来变成瞎子，现在他看得见世界的光，他的确面对一个有光与能量的世界，在《黑客帝国》三部曲中，记得金色的光芒永远是心灵的象征，所以，他开始看到这个世界，一个光芒与能量的世界，他必须成为世界的光芒，而史密斯，某种意义上来说代表已疏远的灵魂，史密斯用他的方法来撕裂与破坏，但他是属于邪恶的一方，而尼欧最后得投降，让史密斯进入他体内，然后尼欧进入史密斯，最后影片呈现给我们的

便是融合的画面。

在最后的二十分钟是最不能错过的，他们从躯壳的世界转换成蓝色，尼欧是瞎的，他看不到，他们向你显示，性灵的、光亮的世界，当他与之结合之时，就可拯救这些区域，这些处于战争中的区域，如过你朝这方向看，影片开始就是如此，我认为这是非常防御性的解释，然后你再回头看所有三部曲，你会发现这是完全不同的故事，它变成很有特色，突然间，这些事物，从法国人到祭师说的，“你看看？我是电脑程式，是机器来的” 你会目瞪口呆的说：“哇”，起初，这很惊讶，但它变成整体的一部分，而且紧密连接。

从创世大爆炸，到每一个母体的开始，在我们的文明中并没有这种现象，无论是美国文明还是世界文明史，要将《黑客帝国》三部曲作为一个完整的系列加以阅读或观看、诠释，这三部曲最有意思的地方在于每一部分都在对我们透露其他部分的内涵。

共有三界：身、心、灵。就是锡安、母体与机器三界，三大王国都持续的在改变与演进，我们很快就可以看到这类的演进，是以一种非常快的速度在进行。

若机器真正是在中心，若机器真正是纯洁的灵魂，那么是人类的堕落与虚荣，使机器因而转变，是人类造成的，不是机器造成的；当你否定灵魂，当你远离灵魂，当你对抗它，拒绝它，它就会像地狱之火一样出现，换句话说，它会像恶魔般想要毁灭你，换句话说，只要你对它友善，机器便会停止攻击，因为他们就像不再是受到上帝的爱拒绝的，或是被灵性拒绝，或是被灵性排挤，所以史密斯与尼欧融合为一，成为物质与反物质的共同体，机器停止攻击，光芒开始笼罩三界，

《黑客帝国》里的精神层次：华卓斯基兄弟是综合东方、西方、北方与南方的精神，所以我们可以看到犹太哲学，可以看到禅学，还可以看到诸如此类的道家哲学，基督徒有个神秘论调：地狱是被上帝之爱拒绝的火焰。

真理回到根源，它没有回到世界，他真正的回到万物之源的基础，我相信他与崔妮蒂都是，母体正在转变，而机器世界恢复光明，照耀锡安，他们被整合，不再分开，不再处于战争中，最后的信念，但我总是相信，总是相信。

诚如各位所知的，这世上有两个非常普通，却有不同形式的，心灵解放教派，一个是释迦牟尼佛祖，另一个就是耶稣基督，耶稣基督的形态是神人合一，而其他人被拯救，但并没有得到光或性灵，然而在佛教传统或西方的秘教，包括神秘的基督教，每个人都有性灵，而且可被解放。

华卓斯基兄弟做的电影代表什么，在于他们将其他的变化做得很民主化，如果他们继续做下去，让每个人都拥有性灵，就像尼欧与崔妮蒂，这两兄弟有点像在玩弄这个观点，并将未来的观点留给观众，但在这部电影中有点像救世主留下的伏笔，当他们融合之后再拯救这个世界，让他们变得完整、痊愈，留下一部分的伏笔——救世主是民主化的，套入爱默生深奥的说法：“每个人深入的挖掘他或她的灵魂。”建立其独特的关系，与比他们更大的事物，尤其是拥抱爱的信念者建立其关联，这是在自然之中，这是在历史之中。

华卓斯基兄弟真的想收录一种丰富的哲学、心灵，社会，政治的论述，在这与众不同的故事中，这是令人敬佩的，视觉的刺激，那是突破性的，一种荧幕的呈现，这是一个伟大的作品，你可以从千百个角度和千百个方向来阅读，更好的是华卓斯基兄弟没在舆论上说出他们的解释，因为他们希望每个人都有自己的解释，另一件事是你也可以从动作片的角度来看，上千万的人看过也很欣赏，即使只是单纯的享受，欣赏艺术的乐趣也行，最好的是，你可以愈看愈深入，当我们谈论到海德格和奥义书及叔本华和柏拉图，爱默生，各位想想？华卓斯基兄弟也是其中的一份子，因为他们了解这东西，一个如此大成本的电影，绝对是稀有的，他们是在宣扬艺术，而不仅仅是票房。

曾有人说过：“这是一种现象，这不愧为不朽之作。”让我用爱默生的名言作为注解，爱默生说：“历史只是无稽之谈，倘若它与我自己的存在与转变无关”。换句话说，历史是自我的故事，而你说的就是教化，我相信我们有看到还有就是一种平等化，当人变成神，让神变成人类，而且不造成混乱，但失去神力之后，就只是一个平凡的他，一个落入凡间的神，那就是我们在这部影片里看到的，我要拿你跟我在一开始就指出的事，作为结论，我要大声的对影评家说：“ 不去了解整个三部曲，你就无法了解《黑客帝国》，他们在最后的二十分钟有许多的关键，我的意思是，谁会想到，机器是光的产物？“如果你能像我一样看到他们就知道他们是光做的”。

这部戏变成高竿的棋赛，不像一般善恶对决这类“好人/坏人”等无聊的东西，一般的电影大都如此，我想从哲学的层面来说，如果我们看威廉·詹姆士的著作《信仰的意志》，他的论述正好呼应克里佛的《信仰的道德》，我们就会发现信仰的中心，是一些状态，是在这些状态下，该信仰哪个，该相信什么，信仰的意义何在，就是在那种哲学的层次上，但却是以后现代主义的形式来表现，而且又兼具荷马的风格类型，从维吉尔、亚历山大波普到可斯卡山扎基1938年的《奥德赛》，我们开始在电影艺术里体察到政治美学，生存的价值，与心灵的复杂性。

我认为这部影片是我们这个时代最具代表性的电影之一，所谓的力作，都是呈现出来的影象，这是批评，以某种方式来说是对一个主权的控诉，是非常不同与维吉尔的，但同时他也涉及到我们个体的生活与其意义，以及我们群体的生活与各种权利组织的关键，权势的结构，顺应与服从的形式等等，

历史之作，必将带来历史性的转变，华卓斯基兄弟哪怕就只是导演了这三部电影，也必将永载电影史。