诗篇4章4节经文讲解

诗篇113：5有谁能比耶和华我们的上帝？:有谁能比这位住在高处的主？6?上帝纡尊降贵，俯察天地意思就是上帝的地位是独一无二的，没有谁能跟他相比，只有他是真神，上帝也查验我们每一个人的所作所为，他关心我们（彼得前书5:7）

诗篇几章几节念主千百遍

102篇1章2节。

耶和华阿，求你听我的祷告，容我的呼求达到你面前。我在急难的日子，求你向我侧耳，不要向我掩面。我呼求的日子，求你快快应允我。

这篇诗的主题，继承了诗篇一贯的内容，那就是在苦难中向神呼求。这些苦难的诗篇看似都是灰色的，但是，实际上却是光彩夺目的。

诗篇二篇7—8—q节讲得什么意思

讲的是圣子的宣告。

是圣子耶稣基督重申耶和华的宣告。也是大卫之约的重申。主权国的君主与属国的王之间的关系，后者除了称臣称仆之外，也称“臣儿”，主权国的君主有如“父王”。

诗篇12篇第四节的解释。

第12篇的标题也写着“大卫的诗”。第1节说“虔诚人断绝了”，最后一节说“恶人到处游行”，从这一点来看，时代背景可能是扫罗王末期。在第12篇，“说谎”（2）和“纯净的言语”（6）形成了对照。“恶人到处游行”的时代就像“人人向邻舍说谎；他们说话，是嘴唇油滑，心口不一”（2）这句话所说的那样，是“油滑的嘴唇”和“谎言”称霸横行的时代。这样说来，本处提到的“嘴唇”（2，3，4）和“舌头”（3，4）指的不是一般人，而是领袖们。

诗篇第四十八篇的浅释解经?

【诗四十八1】「（可拉后裔的诗歌。）耶和华本为大！在我们神的城中，在他的圣山上，该受大赞美。」

【诗四十八2】「锡安山——大君王的城，在北面居高华美，为全地所喜悦。」

【诗四十八3】「神在其宫中，自显为避难所。」

本篇的背景可能是某次耶路撒冷遭遇仇敌联军的攻击，但蒙神拯救的事（代下二十1-28；赛十8）。诗篇第四十六、四十八、七十六、八十四、八十七、一百二十二篇的主题都是颂赞圣城耶路撒冷，所以被称为「锡安歌」（一百三十七3）。

「北面」（2节）代表神的居所（赛十四13-14）。摩利亚山在锡安山的北面，两座山相连，圣殿和所罗门的王宫都建在摩利亚山（代下三1；王上八1）。圣殿建好以后，「锡安山」（2节）被用来代指圣城耶路撒冷（赛八18）。

「宫」（3节）原文是「城堡、要塞、王宫」。「自显为避难所」（3节）原文是「使自己被认识为稳固的高处」。「神在其宫中」（3节），不是指人把神供奉在耶路撒冷坚固的堡垒中，而是指耶路撒冷因着神的同在而成为坚固的堡垒，所以说神「自显为避难所」。耶路撒冷坚固的防御能力，并不是倚靠险要的地形、坚固的工事，而是倚靠神的同在；同样，今天不是基督需要倚靠我们来保卫他的教会，而是基督自己成为保护我们的「避难所」。

「锡安山」被称为「大君王的城」（2节）、「大君的京城」（太五35），因为有神的同在，将来「万民都要流归这山」（赛二2）。

【诗四十八4】「看哪，众王会合，一同经过。」

【诗四十八5】「他们见了这城就惊奇丧胆，急忙逃跑。」

【诗四十八6】「他们在那里被战兢疼痛抓住，好像产难的妇人一样。」

【诗四十八7】「神啊，祢用东风打破他施的船只。」

【诗四十八8】「我们在万军之耶和华的城中——就是我们神的城中——所看见的，正如我们所听见的。神必坚立这城，直到永远。（细拉）」

「会合」（4节）原文是「按约定集合」，「经过」（4节）原文是「穿越、前往」，可能指「进军」。4-6节可能指某次耶路撒冷遭遇仇敌联军的攻击，神使众王惊惶溃败（代下二十1-28；赛十8）。

「东风」（7节）指来自以色列东部沙漠的干燥热风，可以使草木枯萎，代表毁灭。「他施」（7节）位于古代西班牙的南部。「他施的船只」（7节）指可以横渡地中海、航行到西班牙的远航船只，是古代地中海最大的船只，比喻仇敌的势力。人的势力和智慧正如「他施的船只」，在神的大能面前是不堪一击的（赛二16；结二十七26），在神的工作上也是用不着的（王上二十二48）。

第8节是本诗的核心，是宣告「所看见」、「所听见」的救恩见证。正如以色列的历史见证：当神住在锡安山的时候，「神必坚立这城，直到永远」（8节）；教会的历史也见证：当教会以基督为元首的时候，基督自己必将他的教会「建造在这磐石上；阴间的权柄不能胜过他」（太十六18）。因此，在任何逼迫和难处面前，教会都应当牢牢地抓紧神，让基督「在凡事上居首位」（西一18），而不是倚靠自己所造的「他施的船只」，去对付仇敌的「他施的船只」。

【诗四十八9】「神啊，我们在祢的殿中想念祢的慈爱。」

【诗四十八10】「神啊，祢受的赞美正与祢的名相称，直到地极！祢的右手满了公义。」

【诗四十八11】「因祢的判断，锡安山应当欢喜，犹大的城邑（原文是女子）应当快乐。」

「祢的判断」（11节）在此代表神对仇敌的审判和对百姓大能的拯救。

神的「右手满了公义」（10节），向着不肯信主的人，就以公义「判断」他们，让人不得不承认：「我们所受的与我们所做的相称」（路二十三41）；而向着肯信主的人，就借着他儿子显出赦罪、救赎的恩惠（赛十一4），所以属他的人「应当欢喜」（11节）、「应当快乐」（11节）。

【诗四十八12】「你们当周游锡安，四围旋绕，数点城楼，」

【诗四十八13】「细看她的外郭，察看她的宫殿，为要传说到后代。」

【诗四十八14】「因为这神永永远远为我们的神；他必作我们引路的，直到死时。」

「城楼」（12节）原文是「塔、高台」；「外郭」（13节）原文是单数，指外墙；「宫殿」（13节）原文是「城堡、要塞、王宫」。「城楼、外郭、宫殿」都是指耶路撒冷城的防卫力量。

「锡安」（12节）象征神对他百姓的保护，信徒在这坚固堡垒中可以安全无虑。诗人邀请我们一同环绕锡安，亲身经历神的保守和救恩，好把神的恩典一一数算、见证出来，传给后代。「因为这神永永远远为我们的神」（14节），他不但将引导我们走过今生，「直到死时」（14节）；并且将带领我们进入「锡安」所预表的那「天上的耶路撒冷」（来十二22），「直到永远」（诗二十三6）。

诗篇二十四篇全解？

从其内容，你可知道这诗歌为何而写？

24篇 这篇诗歌可能是为了庆祝将约柜从俄别以东家运回耶路撒冷而作的（参撒下6：10－12）。传统上这篇诗歌是在每周第一天殿内敬拜时唱的。1至6节告诉我们谁有资格参加这样的庆祝敬拜。

第十四篇　毒蛇的种类

本篇中，不敬虔的态度从两方面显露出来：藐视神的律法（1～3节），逼迫他的子民（4～6节）；亦即，用直接和间接的方式轻蔑天上的神。诗中所浮现的，不但是愚顽人的邪恶，也是其愚昧（1a、2b、4a节），正好像神“从天上垂看”所见到的光景。但是到最后一节，立足点转到地上，在那里，受逼迫的以色列人渴望那必定会临到的更新。

诗篇91.1--8节的讲章

【诗九十一1】「住在至高者隐密处的，必住在全能者的荫下。」

〔吕振中译〕「住在至高者的隐密处的、就是居于全能者的荫庇下。」

〔暂编注解〕“隐秘处”指圣殿，敬畏神的人象雏鸟藏在母鸟的翼下，有至高者神的全能保护。“荫下”指翅膀的荫庇。

住。指安静休息，就像在家里。

隐密处。当我们得以“与神进行最亲密的交往”时，就可以说是住在“至高者隐密处”。

全能者（'Elyon）。关于神的这个称呼，以及1,2节所使用的其他三个称呼：“至高者（Shaddai）”，“耶和华”（Yahweh）和“神”（'Elohim）。

荫下。见诗17:8注释。

1~2　留意四个神的名字：“至高者”（参看创一四18的脚注）、“全能者”（参看创一七1的脚注）、“耶和华”（参看创二4的脚注）、“神”（参看创一1的脚注）。这位神是他子民的“隐密处”、藏匿与保护的地方（“荫下”）、“避难所”和“山寨”。

第1,4节给那些留意神有关“耶和华的日子”的警告的人带来特殊的安慰。

1-13 敬爱耶和华的人必蒙他保护：虽然人生在世可能遭遇各种的危险（尤其是恶人的攻击），但信靠和敬爱耶和华的人，有他作为避难所，必会安然无恙。

91:1-16 这是一篇朝圣诗：大概是由诗班对那些站在圣殿门口准备入殿的人唱出。

这是一首朝圣诗，作者很可能是圣殿中供职的祭司或利未人，由诗班向朝圣的人歌唱，述说神是敬畏他之人的倚靠，向来殿中敬拜的人见证神保护信赖他的人。自3节开始至13节针对朝圣的个人发言，故用“你”字，倍感亲切。耶稣在旷野受试炼，魔鬼曾引用11和12节的话（太四6）。

全诗可分为两部分，前半（1～8节）以1～2节为引言，后半（9～16节）以9～10节响应前半引言的话。前半提到四种危险（5～6节）；别人仆人，敬畏神的人却可以安全。后半提到四种野兽（比喻仇敌或危险），敬拜神的人也能一一胜过（13节）。神答应搭救、保护专心爱他的人（14～16节）。

诗九一　这首表达信靠的诗篇，内容大致如下：我们的安全是基于神的性情（1,2节）和他的关怀（3～8节）；而他的保护（9～13节）和他的爱（14～16节）也给我们平安的祝福。

【诗九十一2】「我要论到耶和华说：“他是我的避难所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的。”」

〔吕振中译〕「我要说到永恒主，我的避难所，我的营寨，我的神，我所倚靠的。」

〔暂编注解〕我。诗人的这句话表达了他个人特殊的思想感情。

避难所。见诗18:2；144:2。

是我所倚靠的。见诗31:6；55:23。美国的货币上印着“我们依靠神”。

【诗九十一3】「他必救你脱离捕鸟人的网罗和毒害的瘟疫。」

〔吕振中译〕「他怎样援救了你脱离捕鸟人的机槛，脱离毁人的陷阱〔传统：瘟疫〕；」

〔暂编注解〕“捕鸟人的网罗”喻仇敌的暗害。“毒害的瘟疫”：6节有进一步的解释，指的都是传染病，参6节注。

「毒害的瘟疫」：或作「毒害的话语」，即诽谤。

他必。在原文中是强调的。

网罗。见诗124:7。撒但给神的儿女布置了许多网罗。

毒害的瘟疫。直译是“毁灭的瘟疫”。在艰难的期间，“神的子民也不免遭受苦难；但他们虽然常遭逼迫，多经忧患，忍受贫乏，缺乏饮食，却不至灭亡”。

【诗九十一4】「他必用自己的翎毛遮蔽你，你要投靠在他的翅膀底下。他的诚实是大小的盾牌。」

〔吕振中译〕「他用他自己的翎翼掩护着你；你避难于他的翅膀底下；他的忠信乃是盾牌圆楯。」

〔暂编注解〕盾牌（sinnah）。见诗5:12注释）。

【诗九十一5】「你必不怕黑夜的惊骇，或是白日飞的箭；」

〔吕振中译〕「你不怕黑夜中的恐怖，白日间的飞箭；」

〔暂编注解〕5～6“惊骇”指敌人的攻击，与“飞的箭”同为战争等祸患的描写。“瘟疫”、“毒病”是威胁人生命的疾病。战祸在外，疾病在内，有神同在，都不能侵害。“黑夜”、“白日”、“午间”形容这些灾害来的时间无定；但敬爱神的人，日夜都有他的保护。

5～7　在神里面，我们无论何时（5节），无论在何等危险的情况中（6节）和在何种境况里（7节），都必得安稳。

【诗九十一6】「也不怕黑夜行的瘟疫，或是午间灭人的毒病。」

〔吕振中译〕「不怕幽暗中流行的瘟疫，或中午间灭人的毒病。」

〔暂编注解〕瘟疫（deber）。把瘟疫比喻为在黑夜中行走，其行动不易被察觉。

灭人的毒病（qeteb）。可能指某种疾病。天使的工作就是保护人免遭这种灾病。

【诗九十一7】「虽有千人仆倒在你旁边，万人仆倒在你右边，这灾却不得临近你。」

〔吕振中译〕「虽有千人仆倒在你身旁，万人倒毙在你右边，这灾也不能触害着你。」

〔暂编注解〕千人……万人。在诗歌中使用大的约数是为了发挥修辞的效果。希伯来语里的“万”有时只是泛指一个大数目。在乌加列文献中，它经常与“千”并列，表示数量多。不必去统计这种起修辞作用的数字。

临近你。无论什么危险都不会临到信靠神的人。他们在神保护下有平安。这种信念使人在严重的危险中保持信靠的目光。

【诗九十一8】「你惟亲眼观看，见恶人遭报。」

〔吕振中译〕「不过你要亲眼观看着，看到恶人遭报。」

〔暂编注解〕你必看见恶人遭到惩罚，自己却得以豁免（见诗37:34）。以色列人曾目睹埃及人被红海吞没（见出14:31）。他们曾在歌珊地看到灾难降在埃及人身上。